策通“册” 恐是“怨”字之误 人之当作“人主” 利是“刑”字

策：通“册”。2恐：是“怨”字之误。3人之：当作“人主”。4利是：“刑”字之误。5隳通：“惰”。6神农：传说中的远古人物，相传他创制耒、耜，发明农耕。

现在学者都称说典籍中歌功颂德的空话，而不明了当代的实际情况，都说：“君主不爱民众，赋税的征收一直很重，那么民众就会因为资财不够而怨恨君主，所以天下大乱。”这是认为，使民众的资、财富足，用这种方法对民众施加仁爱，那么即使减轻刑罚，也可以把国家治理好。这种说法是不对的。大凡君主采取厚赏重罚，本来就是已经使民众富足之后的事了；虽然在民众资财富足以后再去深深地爱他们，但如果减轻刑罚，还是会使人捣乱的。比如那主持家业的家长十分溺爱子女，因而子女们的钱财完全够用了；钱财完全够用，就会轻易乱花；轻易乱花，就会奢侈过分。而家长溺爱他们，就不去约束他们；不加约束，他们就骄横放纵起来。奢侈得过分，那么家境就会贫穷；骄横放纵，那么行为就会暴虐。这样看来，即使资财富足而爱得深厚，但减轻处罚管教，还是会造成祸患的。大凡人的生性，资财富足了就懒得用力劳动，君主软弱就会放肆地为非作歹。资财富足了还尽力劳动的，是神农；君主管理软弱而行为仍然美好的，是曾参、史鱼。一般的民众及不上神农、曾参、史鱼也是很明白的了。老聃有句话说：“懂得满足就不会遭受耻辱，知道适可而止就不会有危险。”因为危险和耻辱的缘故而不再在足够的生活条件之外谋求利益的人，只有老聃。现在以为使民众富足就可以治理好国家，这是把民众都当作是老聃似的人了。那夏桀虽然高贵得处在天子的位置上，但并不满足于自己地位的尊贵；他虽然富裕得拥有了天下，但并不满足于已有的财宝。统治人民的君主即使能使民众的资财富足，也不能够使他们富足到当上天子，而如果碰上像夏桀那样的人，还不一定把当上天子看作为富足，那么，虽然使民众的资财富足了，又怎么可以用它来进行治国呢？所以英明的君主治理国家的时候，迎合那天时人事来获得财物，讨论确定那赋税的征收比例来调节贫富，加重那爵位俸禄来使贤能的人尽心竭力，加重那刑罚来禁止坏人坏事，使民众因为出力而得到财富，因为给国家办事而获得尊贵，因为有了过错而受到惩处，因为立功而获得奖赏，而不指望君主仁慈恩惠的赏赐，这才是帝王的政治措施啊。

46.9人皆寐，则盲者不知；皆嘿，则喑者不知。觉而使之视，问而使之对，则喑盲者穷矣。不听其言也，则无术者不知；不任其身也，则不肖者不知。听其言而求其当，任其身而责其功，则无术不肖者穷矣。夫欲得力士而听其自言，虽庸人，与乌获不可别也2；授之以鼎俎3，则罢健效矣4。故官职者，能士之“鼎俎”也，任之以事，而愚智分矣。故无术者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以为辩，身不任而自饰以为高。世主眩其辩、滥其高而尊贵之5，是不须视而定明也，不待对而定辩也，喑盲者不得矣。明主听其言必责其用，观其行必求其功，然则虚旧之学不谈，矜诬之行不饰矣。

嘿：通“默”。2乌获：古代的大力士。3鼎俎：只指“鼎”而言。“俎”是连类而及之辞，无实际意义。古代用青铜制成的鼎有的重量较大，人们常以举鼎来比试气力。4罢：通“疲”。5滥：通“婪”。

人都睡着了，那么瞎子就不会被人发现；都沉默了，那么哑巴也不会被人察觉。醒来让他们睁眼看东西，提问题叫他们回答，那么哑巴、瞎子就走投无路了。不听取他的言论，那么即使是没有学识的人也不会被发觉；不任用他本身，那么即使是没有才干的人也不会被看透。听取他的言论而要求它和事实相符，任用他本人而责求他办事的功效，那么没有学识、没有才干的人就走投无路了。想要得到大力士而只是听他的自我介绍，那么即使是平庸无能的人，也和大力士乌获不能区别了；拿大鼎交给他们举一下，那么谁疲弱、谁强健就分明了。官职这种东西，就是考察贤能之士的“大鼎”啊，把职事交给他们干一下，那么谁愚笨、谁聪明就能分清了。所以没有学识的人由于君主不听取他的言论而得志，没有才干的人由于君主不任用他本人而得志。他们的言论没被采用却还自我粉饰为有口才，他们本人没被任用却还自我粉饰为清高。当代的君主迷惑于他们的口才、贪图他们的清高而尊重他们，这是不等到他们看东西就确定他们视力好，不等到他们回答问题就确定他们口才好，这样，哑巴、瞎子之类的人就不会被发现了。英明的君主听取他们的言论时一定责求它的实际效用，观察他们的行为时一定责求它的功效，这样的话，那么空洞陈腐的学说就不会被宣扬，自吹自擂弄虚作假的行为就掩饰不住了。

八说第四十七

（第四十七篇八种说法）

47.为故人行私谓之“不弃”，以公财分施谓之“仁人”，轻禄重身谓之“君子”，枉法曲亲谓之“有行”，弃官宠交谓之“有侠”，离世遁上谓之“高傲”，交争逆令谓之“刚材”，行惠取众谓之“得民”。“不弃”者，吏有奸也；“仁人”者，公财损也；“君子”者，民难使也；“有行”者，法制毁也；“有侠”者，官职旷也；“高傲”者，民不事也；“刚材”者，令不行也；“得民”者，君上孤也。此八者，匹夫之私誉，人主之大败也。反此八者，匹夫之私毁，人主之公利也。人主不察社稷之利害，而用匹夫之私誉，索国之无危乱，不可得矣。